ГЛАВА II

Буряты: репертуар идентичностей в современном социокультурном контексте

Основные доминанты этнической идентичности бурят

Таким образом, анализ эмпирического материала позволяет выделить, реконструировать некоторые доминанты этнического самоопределения бурят. Доминанты суть ценностные образования, на которых базируются процессы категоризирования и интерпретации этнокультурной реальности. По своей природе доминанты могут быть как рефлексивными, так и представленными на актуально неосознаваемом уровне. В идеологических конструкциях они присутствуют чаще в имплицитной форме.

Содержательно доминанты можно определить как когнитивно-мотивационные феномены этнической идентичности, детерминирующие ракурс видения этнического. Эти доминанты формируют в психологическом смысле этнический образ действия или, иначе говоря, создают психологическую основу для соответствующего способа реализации этнического, т.е. атрибутивные качества идентификационного процесса.

  1. Открытость (незамкнутость). Данная доминанта предполагает, что бурятский этнос как этносоциальная система скорее открыта, чем закрыта для внешних влияний. Открытость бурятской культуры может служить одной из детерминант, способствующих развитию межкультурного диалога. Она представляет собой ресурс для адаптации в Бурятии человека любой национальности. С другой стороны, открытость определяет некоторую культурную гетерогенность, что выражается в тенденции включать иные культурные пласты в собственную культуру и, в то же время, в усиливающемся стремлении вписать бурятскую культуру в мировое культурно-информационное пространство.
  2. Контекстуальность. Для данной доминанты характерна тенденция рассматривать вопросы, связанные с этническим бытием бурятского народа, через призму широкого этнокультурного и социально-политического контекста. Этническое бытие предстает как некоторая субсистема в более обширной системе социальных отношений.
  3. Самокритика. Здесь сосредоточены представления, свидетельствующие о значимости внутренних, нравственно-психологических детерминант в формировании и поддержании этнической солидарности.
  4. Созерцательность. Присутствующие здесь ориентации указывают на принятие воздействия внешних - оцениваемых как объективные и не зависящие от воли народа - причин и ассоциируются с "чувством брошенности на произвол судьбы". Это воздействие внешних обстоятельств воспринимается как нечто неизбежное, по отношению к чему избираются наблюдательные позиции, толерантность социального отношения и адаптивные стратегии. Нередко доминанта созерцательности содержит мощный эмоциональный компонент, вследствие чего преобразуется в доминанту сожаления. В публичном дискурсе её тональность задают следующие ключевые идеи: идея ущерба национальной культуре и языку; с ней перекликается идея трагичности судьбы бурятской интеллигенции и бурятского народа в целом.
  5. Традиционность. Здесь традиционность понимается не в смысле антиномии "традиционализм - модернизм", а в плане акцентированности на том обстоятельстве, что приверженность традиционным социокультурным нормам, ценностям и социальным институтам репрезентируется в публичном дискурсе и осознается респондентами как имманентный атрибут бурятской этничности, как преемственность бурятской культуры (включая язык, религию и т.д.), ее неразрывная связь с прошлым. На психологическом уровне в качестве одобряемого поведения принимаются такие стратегии взаимодействия, которые наиболее приближены к традиционным ценностным и религиозным парадигмам.
  6. Общинность. В последнее время в республике произошел всплеск активности территориально-родственных и родоплеменных отношений. Родо-земляческая солидарность сегодня - это не только и не столько проявление примордиального единства, сколько особая форма корпоративности, вполне вписывающаяся в контекст модернизирующегося общества, хотя имеющая, действительно, традиционный дизайн. Более того, в условиях привлекательности этнического дискурса, в период так называемого "этнического романтизма", именно традиционный дизайн выполняет функцию легитимации родо-земляческих сетей взаимоподдержки.

    ***

    Таковы актуальные конфигурации некоторых постсоветских идентичностей бурят. Безусловно, идентичность в качестве системы социально значимых (и, тем более, личностно принимаемых) парадигм всегда пребывает в процессе становления и изменения.