Взаимоотношения конфессий в Восточной Сибири

Курас Л.В., Цыремпилова И.С.

Религиозные конфессии в Бурят-Монгольской АССР в 20-30-е годы ХХ в.

Религиозные институты традиционно являются важнейшей составляющей общественно-политической жизни государства. В период социальных бурь роль их резко возрастает.

Особенность Октябрьской революции 1917 г. среди прочего выражается в том, что она не просто стремилась снизить влияние религии на граждан, но, прежде всего, стремилась прекратить существование религиозных институтов. Эта политика резко изменила положение церкви в России, существенно снизив ее влияние на общество. Принятие Декрета Совета народных комиссаров от 23 января 1918 г. "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" предоставило гражданам право исповедывать любую религию или не исповедывать никакой: отменялись все ограничения свободы совести, религиозная клятва и присяга, религиозные церемонии при совершении государственных церемоний, преподавание догматов веры, а религиозные организации были лишены собственности. Месяцем раньше церковно-приходские учебные заведения передавались в ведение Наркомата просвещения. У церкви было отнято право регистрации браков и рождения, были отменены все государственные дотации и субсидии церкви и духовенству, ликвидирован институт военных священников в армии. Все это резко ограничило круг деятельности религиозных конфессий.

Сложность ситуации обуславливалась тем, что абсолютное большинство населения страны к 1917 г. было верующим. В этом отношении Западное Забайкалье не являлось исключением. К моменту образования Бурят-Монгольской АССР в мае 1923 г. на территории республики действовало 44 дацана, 211 православных храмов, 81 старообрядческий молитвенный дом, 7 иудейских синагог, 6 мусульманских мечетей. 5 баптистских общин и 1 католический костел1. Тем самым на территории Бурятии были представлены все основные религиозные конфессии (православие, буддизм, старообрядчество, ислам, иудаизм, католицизм), что было обусловлено геополитическими и этноконфессиональными особенностями региона. Чрезвычайно важным для эволюции религиозных конфессий на территории республики стал тот факт, что образование республики по времени совпало с тактическим поворотом в антирелигиозной политике правящей партии, которую Ем. Ярославский, председатель антирелигиозной комиссии ЦК партии большевиков, назвал "религиозным НЭПом"2. Тем самым в республике, где правовое положение духовенства и церкви определялось общим советским законодательством, с первых дней ее существования политика по отношению к религиозным конфессиям со стороны государства была толерантна, способствовала налаживанию партнерских отношений.

С 1923 г., в соответствии с постановлениями ВЦИК и СНК БМАССР, начинает производиться регистрация религиозных обществ. Этот шаг со стороны властей встретил понимание со стороны религиозных конфессий. Так, Забайкальский Епархиальный Совет разослал своим приходам техническую памятку, инструкцию о порядке регистрации, типовой устав религиозных обществ для исполнения3. В течение лета 1923 г. были зарегистрированы наиболее крупные православные общества Верхнеудинска. 2 августа 1923 г. была зарегистрирована Верхнеудинская еврейская религиозная община, в уставе которой было определено: "Верхнеудинская религиозная община объединяет всех верующих евреев г. Верхнеудинска, желающих исполнять и соблюдать обряды еврейской веры...Во всех случаях своей деятельности, безусловно, подчиняется всем советским декретам и законам как уже изданным, так и имеющим быть изданными в будущем"4. На другой день поступило заявление о регистрации от Верхнеудинского мусульманского религиозного общества. 18 августа было зарегистрировано католическое общество г. Верхнеудинска5. Единственное религиозное сообщество, которое негативно восприняло решение государственных органов о регистрации религиозных организаций были старообрядцы. Этому вопросу было посвящено специальное закрытое заседание Бюро Бурят-Монгольского обкома РКП(б) от 15 января 1924 г., где было предложено осуществить пропагандистские мероприятия в среде старообрядцев для ознакомления с декретом Советской власти и "как исключение в целях воздействия, прибегнуть к опечатыванию двух-трех молельных домов"6. Такое сопротивление регистрации со стороны старообрядческих общин явление объективное, ибо старообрядцы в силу консервативного и замкнутого уклада жизни сопротивлялись любым нововведениям. Следует отметить, что в этот процесс вовремя вмешалось ГПУ, благодаря которому Президиум Бурят-Монгольского ОК РКП(б) 9 мая 1924 г. высказался против применения административных мер "в смысле дальнейшего закрытия религиозных обществ... по административной линии не принимать никаких решений и мер по отношению к старообрядческого населения без согласования с ГПУ"7.

В отечественной историографии по проблеме деятельности религиозных конфессий на территории республики особое внимание уделяется проблеме взаимодействия буддийской религиозной конфессии и органов государственной власти. Это обуславливается особой ролью и огромным влиянием лам и дацанов как религиозных институтов на коренное население Бурят-Монгольской АССР8. Особенно обращает на себя внимание политика местных властей по отношению к буддийской конфессии, которая определялась общими установками центра по антирелигиозной борьбе, но с учетом особенностей региона. Так, на закрытом заседании Президиума Бурят-Монгольского бюро РКП (б) 23 ноября 1923 г. рассматривался вопрос "О ламском духовенстве". Особенно подчеркивалось, что "борьба с ламаизмом должна вестись со всей энергией и всеми средствами и методами, какими обладает Советская власть и Коммунистическая партия. Но, принимая во внимание положение Бурятии, как культурно-политического буфера между СССР и Дальним Востоком, необходимо в деле борьбы с ламством подойти к делу с особой чуткостью и осторожностью политического такта"9.

Следующим шагом на пути ограничения деятельности религиозных конфессий на территории БМАССР стала политика налогообложения, осуществлявшаяся в соответствии с циркулярами Наркомата финансов, согласно которым духовенство подлежало уплате подоходно-имущественного налога, а церковные здания подлежали обязательному страхованию от огня: "Церкви, синагоги, молитвенные дома с их движимым и недвижимым имуществом, находящееся в пользовании групп верующих подлежат обязательному по правилам добровольного страхования. Все подобного рода страхования должны производиться по местному тарифу (городской, сельский, усадебный)"10.

Важнейшим этапом в антирелигиозной политике Советского государства следует считать попытку осуществления обновленческого раскола, которая получила серьезное освещение в отечественной историографии11. В Бурятии эта компания проявилась в православии и буддизме. Сразу следует отметить, что борьба обновленцев (живоцерковцев) и староцерковцев (тихоновцев) в православной церкви, обновленцев и консерваторов среди буддийского духовенства была вызвана не только стремлением государственной власти подорвать церковь изнутри, но и стремлением самого духовенства приспособиться к новым историческим условиям.

"Болезнь" обновленчества коснулась и других конфессий. Она проявилась в проведении религиозных съездов, на которых обсуждался вопрос о лояльности к существующей власти и формах церковной жизни в новых условиях. Уже летом 1923 года в Уфе состоялся Всероссийский съезд мусульманского духовенства, на котором была признана Советская власть и необходимость светского образования для мусульман. В том же году архиепископ всея Руси Мелетий выпустил "Архипастырское послание к христианам древлеапостольской старообрядческой христианской церкви", в котором указывалось, что "только советская власть осуществляет идеи, заповедованные их учителем-Христом и что только она в состоянии удовлетворить потребности трудящегося народа"12.

11 декабря 1924 года Политбюро ЦК партии большевиков принял Статус католического вероучения в СССР и Основные положения о католическом вероучении в СССР, согласно которых Ватикан назначал служителей культа на территории Советского государства с разрешения Наркомата иностранных дел конкретно по каждой кандидатуре13.

Что касается еврейской конфессии, то у нее не было связующего центра, но лидеры центральных еврейских синагог также заявили о своей лояльности по отношению к Советской власти.

Учитывая количество буддийского духовенства по сравнению со служителями других вероисповеданий, по отношению к ламству применялись комбинированные мероприятия, что стало причиной массовой эмиграции среди буддийского духовенства.

С середины 20-х годов на территории Бурят-Монголии начинается передача "церковных зданий для культурных целей". Одновременно с этим усиливается антирелигиозная пропаганда, укрепляется юридическая база для противодействия религиозным конфессиям, ужесточается обложение церквей налогами. С 1926 года начинается регистрация старообрядческих общин.

Важной составляющей политики государства в антирелигиозной борьбе в БМАССР стал Областной Союз воинствующих безбожников, созданный в Верхнеудинске 2 декабря 1926 года. Союз финансировался ОК ВКП(б) и обходился республике примерно в 20 тысяч рублей в год.

В конце 20- годов в СССР сложилась жесткая административно-командная система, которая отразилась на положении религиозных конфессий. Церковь начинает рассматриваться как основное препятствие на пути строительства социализма. Практическое осуществление "церковной" политики сосредоточилось в руках ОГПУ и НКВД, которые осуществляли общий надзор за деятельность религиозных организаций, контроль за исполнением декрета об отделении церкви от государства, контролировало политическую сторону деятельности духовенства и органов церковного управления.

Провал экономических экспериментов, трудности хлебозаготовок директивные органы и спецслужбы объясняют контрреволюционными действиями религиозных организаций. Поэтому заявления руководителей религиозных организаций о лояльности по отношению к Советской власти воспринималось не иначе как прикрытие антисоветских настроений.

В феврале 1929 года на места рассылается письмо ЦК ВКП(б) "О мерах по усилению антирелигиозной пропаганды" за подписью секретаря ЦК партии Л. Кагановича. 8 апреля Президиум ВЦИК принимает постановление "О религиозных объединениях", действовавшее до 1990 года, которое ввело целый ряд ограничений в регистрации и деятельности религиозных объединений. В июне 1929 года состоялся II съезд Союза безбожников, который определил антирелигиозную борьбу как важнейший участок классовой борьбы, а сама организация была переименована в Союз Воинствующих безбожников.

В БМАССР была принята резолюция "Об антирелигиозной работе", реализация которой привела к закрытию и ликвидации культовых зданий, арестам священнослужителей.

Антирелигиозная компания на рубеже 20-30-х годов проводилась в рамках коллективизации сельского хозяйства и являлась ее составной частью. Церковь была объявлена "пособницей кулака". В Бурят-Монголии, в силу существования феодально-патриархальных отношений, произвол по отношению к духовенству принял широкие масштабы. Неслучайно в социальном протесте крестьянства на территории республики активную роль играли служители культа. В первой половине 30-х годов по Бурятии прокатилась серия крестьянских восстаний, которое, по данным НКВД, возглавило буддийское духовенство и старообрядческие уставщики. ОГПУ инкриминировали духовенству разложенческо-вредительскую работу в колхозах, военный шпионаж, диверсии14. Поэтому среди мер, направленных против духовенства, широко применялись аресты. Помимо духовенства аресту подвергались и верующие.

Во второй половине 30-х годов в Бурят-Монголии продолжалось закрытие, церквей, храмов, молельных домов, монастырей, дацанов. Спецслужбы по сравнению с другими показателями наиболее успешно проводили борьбу "с вредителями в рясах". Особый упор делался на борьбу с буддийским духовенством. В мае 1936 года была подготовлена "Особая папка" Бурят-Монгольского ОК ВКП(б), в которой содержались специальные рекомендации о методах сокращения численности бурятских лам: более широкий масштаб "привлечения" лам в дорожном строительстве, лесоразработках; выселение за пределы республики и края по мотивам обвинения в антисоветской контрреволюционной деятельности, в хищении национализированного имущества; усиление налогового обложения; увольнение с работы в колхозах, совхозах, на новостройках; закрытие столярных, кузнечных и прочих мастерских, которые дацанские и степные ламы организовывали для обслуживания населения, конфискации сырья и оборудования этих мастерских; лишение избирательного права; решительная чистка в колхозах, опермероприятия по ламским организациям15.

В целях дальнейшего сокращения лам НКВД осуществлял строгую проверку паспортного режима. В апреле 1936 года ЦИК и СНК БМАССР приняли совместное постановление "О воспрещении лечения населения методом тибетской медицины", в результате чего число эмчи-лам сократилось с 440 до 53 человек16.

Самым печальным было уничтожение предметов культа религиозных конфессий при закрытии и ликвидации церквей, дацанов, синагог, молитвенных домов, которые представляли собой огромную культурную и научную ценность. Только в середине 1930 года Президиум ЦИК БМАССР принял Постановление "Об охране предметов музейного значения", что позволило хотя бы частично сохранить культовое имущество и особенно литературных источников от полного разграбления и уничтожения.

Конец 1936 - начало 1937 годов характеризуется активизацией религиозных обществ в республике. Это было обусловлено принятием Конституции СССР 1936 года, которая гарантировала "Свободу отправления религиозных культов". В соответствии со статьей 135 духовенство получило избирательное право наравне со всеми гражданами страны. В феврале 1937 Центральный совет Союза Воинствующих безбожников провел обследование антирелигиозной работы и деятельности религиозных организаций в БМАССР, указав на активизацию деятельности церкви и роста религиозных настроений на территории республики. Это же было отмечено в постановлении Восточно-Сибирского крайкома ВКП(б). Причем, особенно отмечалась активизация ламаизма, шаманства, старообрядчества17. Верующие других конфессий продолжали отправление своих религиозных потребностей, проведение религиозных праздников. Ответом на эти действия верующих бюро ЦИК, СНК БМАССР и Бурят-Монгольский ОК ВКП(б) ужесточили налогообложение, осуществили ряд репрессивных мероприятий.

Коренным образом, обстановка в стране и в республике изменилась после известного февральско-мартовского пленума ЦК ВКП(б), санкционировавшего большой террор. По данным материалов базы данных Республиканской Книги памяти жертв политических репрессий было репрессировано священнослужителей православной церкви 101 человек, буддийской церкви - 1701 человек, старообрядческой - 24 человека. Данные по другим конфессиям отсутствуют, что можно объяснить проводившейся тактикой "пролетаризации" и "орабочивания" верхушки религиозных конфессий.

По данным на 23 февраля 1937 года на территории Бурятии оставалось 14 дацанов, 29 православных церквей, 20 старообрядческих молитвенных домов, 2 еврейских синагоги, 1 мусульманская мечеть18. К 1940 году на территории республики не осталось не одного действующего здания религиозного культа Переданные в распоряжение местных Советов, они использовались под различные хозяйственные нужды.

Однако уничтожение духовенства и ликвидация культовых зданий отнюдь не ликвидировало потребность людей в религиозной вере. В феврале 1938 года на IV пленуме Центрального совета Союза воинствующих безбожников было официально признано, что религиозность в стране осталась высокой.