Шагланова О.В.
ИМБиТ СО РАН, г. Улан-Удэ
Основные функции украшений - охранная и "множительная", благопожелательная, связанные с идеей плодовитости, выполняли все украшения. Украшения появились задолго до того, как человек начал создавать орудия труда и предметы быта. Научившись ковать металл, он, прежде всего, сделал из него предметы охоты и украшения, закрепляя их на тех частях тела, которые создавали естественную опору: голове, висках, шее, руках, плечах, груди, пояснице, бедрах, ногах. Изготавливая украшения, мастера-ювелиры, как правило, видели и знали своих заказчиков - невесту, для которой делалось свадебное украшение, которую надо было "оберечь от злых духов", поскольку от нее зависело будущее рода, его продолжение; либо нарядно одетую женщину - хозяйку и хранительницу очага в доме. Для мастера не существовали главные и второстепенные детали украшения. Так, в некоторых женских украшениях даже невидимые посторонним детали покрывались тонкими узорами: "Бог видит все и всюду", - говорили старые мастера. По убеждению дарханов, облегчить себе работу значило погрешить против своего мастерства и его святых покровителей.
Работа кузнецов, сопровождавшаяся выполнением многих обрядов, представлялась неким сакральным действием; большинство секретов передавалось по наследству и только посвященным. Об этом свидетельствуют мифы и предания, а также специальные "кузнечные гимны". В бурятском фольклоре дарханам приписывается божественное происхождение, и могущество их приравнивается к явлениям вселенского масштаба: "Мастер подобно белому небу... ты велик, как горы, как океан... подобно горам высоким, горнило с наковальней сделай! Белый волосок серебряный до луны дотяни! Красный волосок до высоких гор дотяни!". Помимо типичных для фольклора гипербол, здесь важен акцент на мастерство кузнецов, умеющих "вытягивать" тонкие нити драгоценных металлов, и их цветовое соответствие с небесными светилами. Ведь серебро действительно напоминает лунный свет, в то время как красный цвет - цвет золота и меди, ассоциировался с солнцем, поэтому "красный волосок" дотягивается "до высоких гор", из-за которых "восходит утренняя заря и разгорается зарево закатного неба". (Белый волосок:, 2002, 105).
Таким образом, дархан выступал как человек божественного происхождения, обладающий магией, что соответственно делало "магическими" изделия, выполненные им.
Первоначальной функцией украшений у всех народов являлась магическая функция ("обереги"). Обереги обеспечивали тому, кто их носил, защиту от злых духов, опасностей. Вторая функция - декоративная, как выражение эстетических потребностей, самоутверждения, стремления к красоте. Следующую функцию можно назвать социально-различительной, где украшения служили знаком социального отличия, символом материального благополучия и кредитоспособности, рациональным способом вложения материальных средств. Женские украшения хранились как реликвия, передаваясь от матери дочери на протяжении нескольких поколений (Бабуева, 2001, 52).
Рассмотрим ювелирные изделия, сам материал или форма которых, согласно традиционным представлениям, обладали магической охранной силой. Ношение серег в ушах, колец, браслетов, цепочек имело в древности магическое значение, которое сейчас практически утратилось. Объясняют это следующим: у каждого человека есть душа, жизненная энергия, которая может уйти из тела. Ночью она находится в волосах или под ногтями, поэтому старые люди даже сейчас запрещают ночью стричь ногти, расчесывать голову, стричься или бриться. Душа может покинуть тело через выступающие конечности тела - пальцы рук, ног, мочки ушей, глаза, ноздри, рот. Чтобы "закрыть" эти выходы, вдевали в мочки серьги, как бы "замыкали", на пальцы надевали кольца, но так как на всех пальцах трудно носить десять колец, то "замыкали" всю руку браслетом, на шею надевали цепочку, ожерелье "замыкало" все отверстия на голове. У некоторых народов продевали кольца в носу, в Индии даже на ногах носили браслеты (Бабуева, 2001, 52-65).
В качестве доказательства, подтверждающего то, что украшения и душа связаны, можно привести бурятскую сказку, в одном из вариантов которой ("Буруша Борбон") встречаем: "...Встала девушка и выронила золотое кольцо со среднего пальца. ( при чем именно на этом пальце кольцо носить не желательно)...Дочь нашего богача лежит без памяти. Душа из нее вылетела. Лам и шаманов созвали, вот уже сутки они молятся. И шаманы и ламы говорят, что душа из нее вылетела. Душа, видать в ее колечке. Где же может быть колечко?....как только нашлось кольцо, девушка выздоровела". (БНС, 1981, 83-84). Как видим, с потерей украшения, кольца в частности, "терялась" и душа, а с нахождением украшения, душа возвращалась в тело.
Кольца, небольшие сережки, браслеты женщины носили ежедневно, не снимая их даже при выполнении домашней работы. Кольцо - знак, имеющий свое символическое выражение у всех народов, во всех культурах. Кольцо - круг - диск Солнца, символ благоденствия, дающий богатство. На эмблематическом уровне это знак бессмертия, вечность. Кроме колец на руках носили перстни. Кольцо с камнем обеспечивало защиту в зависимости от свойств камня. Кольцо старались передавать из поколения в поколение, считалось, что благодаря этому поддерживается энергетика рода. Даже сегодня у женщин старшего поколения кольца, которые никогда не снимались и носились до такой степени, что стирались и истончались на пальце. Возможно, это связано с определенными поверьями. Так у таджиков было широко распространено поверье, что готовить пищу женщина должна непременно в серебряном кольце, иначе руки ее будут считаться нечистыми. Сходные представления известны на всем Востоке, начиная с ведических индусов и кончая современными персами (Чвырь, 1977, 98).
Традиционный костюм бурятской замужней женщины отличался обилием украшений, девичьи же украшения были довольно скромными - серебряные сережки в форме кольца (гариха) диаметром 8-12 см., колечки, которые носили на указательном и безымянных пальцах (от 2 до 4), серебряный перстень, иногда со вставкой из коралла, бирюзы. Носить кольца на среднем пальце считалось нежелательным, особенно если у девушки был старший брат. Интересно отметить, что и у таджичек принято было носить несколько колец на каждой руке, кроме большого и среднего пальца (Чвырь, 1977, 99).
К височно-нагрудным украшениям относятся подвески hиихэ, которые пришиваются к головным уборам в области виска и свисают на грудь, прикрывают лицо, шею и грудь с обеих сторон. Как мы уже отмечали, можно предположить, что для женщин было важно защищать определенные места на теле. Например, женщины старообрядцев Забайкалья надевали ожерелье их крупных янтарей, которое прикрывало шею и часть груди. При этом считалось, что таким образом женщина была защищена от сглаза. Множество цепочек, снизок, бус, соединяющих верхнюю часть украшения, удлиняло ее до 70-75 см и, таким образом, весь перед одежды был нарядно убран (или закрыт, защищен).
Украшение hиихэ - хонхо относится к группе украшений-амулетов в которую входят изделия, так или иначе воплощавшие собой или являвшиеся носителями идеи плодородия, множественности и процветания. Вера в оплодотворяющие способности этих украшений ярко выражена и в материале по таджикским украшениям (Чвырь, 1977, 99). Мы считаем важным что параллели данному типу украшений отмечены нами в культуре разных народов. Так, подобное внешне и по местоположению на костюме бурятскому hиихэ украшение присутствовало в традиционном костюме русских и таджикских женщин. У русских это были подвески - колты с изображением птиц сиринов - символов семейного счастья (Пушкарева, 1995, 105), у таджичек височные украшения-подвески - каджак с изображением петуха, которому в иранском культурном регионе приписывалась оплодотворяющая, очищающая сила солнца (Чвырь, 1977, 99). Принимая во внимание данные факты, можно предположить, что и бурятское hиихэ имели сходную символику и также олицетворяли солнце. Для выяснения данного вопроса требуется более тщательное и глубокое исследование, которое мы собираемся продолжить в дальнейшем.
Принимая во внимание вышесказанное, можно заключить, что в традиционном обществе бурятские женщины обязательно должны были прикрывать определенные части тела, как то: голову, виски, шею, грудь, защищая их от всего негативного, дурного; "замыкая" - перекрывать "каналы" на шее, ушах, пальцах, тем самым, удерживая свою душу.
К типу нагрудных украшений относились богато орнаментированные гуу - ладанки, в которых хранились тексты молитв или культовые реликвии. На наш взгляд, гуу помимо символической выполняли и эстетическую функцию, занимая видное место в костюме празднично одетой женщины. Гуу носили на шелковых хадаках, шнурках или полосках ткани, в некоторых случаях - на серебряных цепочках. Эти нагрудные амулеты-украшения были элементами костюма женщин. Они далеко не всегда представляли собой полые футляры и в ряде случаев представляли собой плоские, орнаментированные пластины. Очевидно, по представлениям бурят, эти украшения могли защищать от дурногог влияния и без буддийских выписок, лишь магической силой своей формы. Лицевая сторона покрывалась чеканным или гравированным узором, основные сюжеты были связаны с буддисткой символикой (Бабуева, 2001, 57) Можно предполагать, что нагрудное украшение гуу имело то же значение, что и крест у крещеных православных, т.е. показывало приверженность буддизму, его защиту и покровительство.
Расшифровка семантической стороны бурятских украшений раскрывает целую систему различных магических представлений. Так, например, множество различных по размерам колокольчиков на серьгах, нагрудных hиихэ издает при ходьбе мелодичные звуки. Подобное звуковое сопровождение идущей женщины было характерно для татарок, башкирок, цыганок и представительниц других национальностей. Бытовала даже поговорка, что "женщину сначала слышно, а затем видно". С этим можно сопоставить сохранившиеся отголоски древнего верования об очищающй силе звука вообще и колокольного - в особенности. Звон колоколов на русских церквях очищал прилегающую местность, колокольчики на конской сбруе извещали о приближении транспорта, перед которым освобождался путь, звук колокольчиков сопровождает совершение как шаманского, так и ламаистского обряда.
Наличие большого количества женских украшений из серебра также имело магический смысл, т.к. серебро - белый металл - является символом чистоты, святости. Серебро считается "национальным" материалом в металлопластике бурят, наделяется магической функцией, семантически связано с представлениями обо всем светлом, радостном, символизирует красоту, богатство и здоровье. Таким образом, выбор материала для изготовления украшений был не случаен и наделен определенным символическим смыслом.
Медные браслеты бурятские женщины носили в быту, повседневно, считая, что они помогают при вывихах, растяжении мышц (Бадмаева, 1987, 78) Ювелирные украшения из золота, как наиболее дорого стоящие, могли позволить себе иметь только состоятельные женщины, поэтому встречались редко. Будучи желтым, золото ассоциируется с солнечной энергией и огнем. Золото как материал сам по себе является символом изобилия и благополучия, используется как амулет и талисман, но чрезмерное увлечение золотыми украшениями, как говорили старые буряты, "бэендэ хундэ" ("тяжело для тела, духа"). Очевидно, еще и по этой причине носили их редко, в особо торжественных случаях. В быту и в будние дни буряты предпочитали носить изделия из серебра.
Очень популярными у женщин били серебряные или золотые кольца со вставками из камней. Сам камень, помимо того, что он был ценен сам по себе, заключал в себе и определенную символику. Например, коралл - самый популярный камень у бурят, считался носителем сложной символики, включал в себя знаки-символы дерева и водяной бездны. Красному цвету придавалось большое значение в различных обрядах и действиях магического характера и потому, по своей цветовой символике, коралл ассоциируется с огнем, солнцем, кровью - символами жизненной энергии, тепла, очищения.
Не менее популярный камень у бурятских женщин - бирюза - символ счастливой любви и благодатной семейной жизни. Ее символика связана с древними восточными поверьями, будто бирюза есть ни что иное, как кости умерших людей. Согласно поверьям многие камни утрачивают свои магические силы, но бирюза способна сохранять свои мистические свойства, меняя цвет, становясь бледной, пятнистой, переходя из голубой в белую. Считалось, что бирюза отражает различное состояние здоровья. Бледнеет, если хозяин ее болен, становится белой если хозяин ее умер. Цвет камня может восстановиться, если его снова будет носить здоровый наследник. В Тибете бирюзу ценили, считая ее не камнем, а божеством. Известные тибетские семьи даже брали себе фамилии типа "бирюзовая крыша", надеясь, что это принесет удачу. В Китае считали, что бирюза придает большую силу тому, кто смотрит на нее. В плане магической процедуры, медитация на бирюзу ночью, в новолуние, могло укрепить здоровье и принести победу в сражении. Многие древние авторы приписывали ей способность вылечивать эпилепсию, кишечные болезни, язвы (Бабуева, 2001, 63-65).
Как видим охранная и благопожелательная функции были в символичной форме заключены и в местоположении украшения на теле. Кроме этого орнаменты, покрывавшие поверхность украшений несли определенную смысловую нагрузку. Образно-символическая составляющая орнаментов отмечена в основных мотивах орнаментики народов южно-сибирского, центрального и южно-азиатского региона. К ним могут быть отнесены тумэн жаргалан ("десять тысяч лет счастья"), хас тамга (свастика) и некоторые другие знаки, имеющие важное значение в искусстве и религии буддийских стран.
Орнаментальный знак-плетенка ульзий олицетворял благоденствие, счастье, удачу, долголетие. Мотив чрезвычайно популярен и имеет много вариантов. Этот мотив можно увидеть и на кольце и на пуговице, и на накоснике. Монгольский искусствовед Б.Лунтэнгийн связывает его происхождение "к давним обычаям монголов", которые "на ночь: аккуратно складывали и завязывали свой кушак в форме "олзий" перед тем, как класть его себе под подушку" (цит. по - Баторова, 1997, 124). Существует мнение, что этот мотив "уходит в далекое прошлое, связанное с охотничьим бытом и, возможно, сам термин являлся наименованием какого-то животного" (Кочешков, 1966, 194). В буддийской традиции, бесконечно переплетенный узел ( или "кишки Будды") является символом доведенного до полного совершенства духа, бесконечного цикла перерождений или просто "нить счастья" (Альфонсо, 1995, 77).
Не менее интересен другой древний символ - свастика ( хас тамга ). В.А. Михайлов, опровергая версию А.П. Окладникова о связи термина хас с тюркским названием птицы, предположил, что хас представляет собой слегка видоизмененное калмыцко-бурятское гас - гал, либо древнейшую лексическую единицу для обозначения огня, света, жизненной энергии, т.е. милость и благорасположение вечного неба, некогда общие в едином тюрко-монгольском протоязыке (Михайлов, 1993, 17-18).
Идею верности, вечной дружбы и неутомимости выражали изображения спаренных кругов и квадратов - хатаны суйх (монг. - серьги царицы ) и хааны бугуйвч ( царские браслеты).
В искусстве монгольских народов широко распространен узор тумэн жаргал (у монголов - тумэн наст, у калмыков - жирпл намч) - сложное переплетение крестообразного орнамента, символизирующее долголетие. Этот орнамент, основу которого составлял лаконичный солярный знак, символизирует собой объединение двух начал - духа и силы и выражает, согласно древней буддийской трактовке, духовные и физические силы, властвующие над четырьмя частями света, омываемые вечным океаном (Майдар, 1980, 48).
В орнаментике украшений также популярны изображения китайского иероглифического знака "шоу" - символа долголетия. Обычно его помещали в центре украшаемого предмета, в виде рисунка, который обрамляли растительные и меандровидные узоры.
Определенная сходная символика была характерна для женских украшений нескольких народов. Так, например, символика рыбы, которая является "женским" символом, очень интересно интерпретируется у юкагиров. В их среде бытовали стальные украшения - подвески в форме рыбы, украшенные гравированными линиями и, в некоторыех случаях, инкрустированные медью. Подвеска располагалась в центре передника и рассматривалась как амулет против болей желудка, болей во время менструации и родов (Жукова, 1996, 38).
Многие из символических узоров имеют многочисленные вариации, а заимствованные мотивы получили местные названия и новую трактовку. Некоторые из символических знаков имеют универсальный характер и известны с глубокой древности на обширной территории. Однако все они, причудливо перемешавшись, гармонично и естественно вписались в традиционную систему бурятской орнаментики.
Украшениям буряты (как женщины, так и мужчины) придавали большое значение. Они не только украшали, но и наделялись большим символическим смыслом - играли роль амулетов - оберегов, маркировали возраст и социальное положение индивида, утверждали переход личности из одного статуса в другой. В костюме они подчинялись формам и пропорциям человеческой фигуры, образуя единый комплекс, в котором каждая деталь обусловлена ее местом в композиции. Бляхи и подвески украшений как мужских, так и женских, тяготеют к замкнутым формам круга, полусферы, как в общей композиции, так и в различных ее фрагментах и деталях.